4. Aszma hán és Ali házassága:
Az 1545-ben született asszony II. Szelim szultán (1566-1574) leánya és a történet idején uralkodó III. Murád szultán (1574-1595) leánytestvére volt. 1562-ben ment Szokollu Mehmedhez, amikor fényes külsőségek közepette rajta kívül még két nővérét adták férjhez befolyásos oszmán államférfiakhoz. Gevher hán a magyar származású Pijále pasa admirális, Sáh pedig Haszán aga fősolymász hitvese lett. A hármas lakodalmi ünnepséget az idős Szulejmán szultán kívánságára rendezték meg, aki alapos politikai megfontolások alapján választott férjet unokáinak. Ekkorra már eldőlt, hogy egyetlen életben maradt fia, Szelim fogja követni a trónon, s a betegeskedő szultán azt akarta, hogy az uralkodóváltás a lehető legkisebb megrázkódtatással menjen végbe. Saját tapasztalataiból jól tudta, hogy ez csak akkor lehetséges, ha a kezdeti, kritikus időszakban a hatalmi elit meghatározó körei egyöntetűen az új uralkodó mögött sorakoznak fel. A házasságok tehát már az új korszakot készítették elő; a legfontosabb személyiségeket családi kötelékekkel is az uralkodóházhoz, a leendő padisahhoz láncolták, aki bízhatott abban, hogy „sógorai” megingathatatlanul állnak majd mellette. Ebben nem is kellett csalatkoznia, sőt, a Szülejmán által nemsokára negyvezírré emelt Szokollu a későbbiekben is uralmának legfőbb támasza maradt.
344Aszma hán és Szokollu egybekelésének idején a szultáni család nőtagjai és a rab származású államférfiak összeházasítása már tisztes múltra tekintett vissza, és a dinasztia káderpolitikájával állt összefüggésben. A 15. század második felétől a szultánok egyre erőteljesebben támaszkodtak a rabszolga-neveltekre (oszmán szóhasználattal: kulokra) az állam kormányzásában, s hűségük megszilárdítása érdekében mind többüknek adtak feleséget a maguk családjából. II. Bajezid korától (1481-1512) az oszmán hercegnők kizárólag ilyen államférfiakhoz mehettek feleségül, akik a „szultáni vő” (dámád) titulust nyerték el. I. Szelim idején (1512-1520) még tovább növekszik az efféle kapcsolatok és a dámádok politikai jelentősége: az utóbbiak rendre vezíri rangot kapnak, sőt a nagyvezírek fele már a dámádok közül kerül ki. Szülejmán szultán aztán az egész politikai rendszer sarokpontjává teszi a „vőség” intézményét: hovatovább a nagyvezíri poszt elnyerésének legfőbb feltételévé válik, hogy az illető a szultán sógora legyen. Kilenc nagyvezíréből csak hárman nem lettek dámádok (kettő még apja garnitúrájából származott, egy pedig eunuch volt). A dámád-rendszer kifejlődésével párhuzamosan az uralkodók párválasztása is gyökeresen megváltozik; a 15. század végétől többnyire csak rab ágyasaik vannak, a házasság ettől fogva rendkívüli eseménynek számít náluk.
A változások alaposan felértékelték a szultáni család nőtagjait, hiszen fontos szerepet tölthettek be a dinasztia befolyásának kiterjesztésében. Rendszerint már fiatal, sőt néha csecsemőkorban (2–3 évesen) férjhez adták őket. A férjek általában jóval idősebbek voltak és hamarabb haltak meg (gyakran estek el a harctereken, és sokszor kapták meg a selyemzsinórt is), így a szultánák többségét két-három államférfi „megkötéséhez” is fel lehetett használni. Tudunk olyan hercegnőkről, akik hatszor házasodtak meg. A lakodalmakat nagy, nyilvános ceremóniák kíséretében ülték meg, ami egyúttal némi kárpótlást nyújtott a népnek az elmaradt uralkodói esküvőkért. Ezt gyakran összekötötték a szultánfiak körülmetélésével, s a „panem et circenses” elv jegyében a látványosságok olykor több hétig is eltartottak.
Az ilyenfajta házasságoknak számos szokatlan vonása volt. Eleve sok gond adódott a korkülönbségekből. Az 1644-ben, 13 évesen férjhez adott Kaja szultán a nászéjszakán tőrt rántott, amikor hitvese eleget akart tenni férji kötelességeinek. Állítólag hét évig nem engedte az ágyába, mert kedvezőtlen jóslatot kapott majdani szüléséről. A párok életére rányomta bélyegét, hogy a szokásoktól eltérően az asszony volt a „főnök”. A férfiak többségének már felesége, gyermekei voltak, amikor a szultáni kegy kiválasztotta őket, s a hercegnők elsőként azt kívánták tőlük, hogy váljanak el régi családjuktól. Ha erre nem voltak hajlandók, akár a legrosszabbra is felkészülhettek. Szokollu 345Musztafa budai pasának egyebek közt azért kellett halálba mennie, mert visszautasította a szultán testvérének házassági ajánlatát. A „fejedelmi” asszonyok a későbbiekben meg költséges, gyakran pazarló életmódot folytattak, ami ellen nemcsak tenni, tiltakozni is nehezen lehetett. Maga a házasság is roppant anyagi terhet rótt a vőre. Lehet, hogy az egész rendszer, a szultánák kiházasításának egyik további oka éppen abban keresendő, hogy a kötelezően elvárt nászajándékokkal az állam mintegy visszaszivattyúzta a főméltóságoknak juttatott óriási vagyonok egy részét. 1586-ban Szádeddin hodzsa az uralkodó engedélyével 300 000 arany jegyajándék fejében celebrálta Ibrahim vezír házasságát Ajse szultánnal. Ráadásul a fényes rokonság nem mindig hozott magával nagyobb létbiztonságot; a dámádok vélt vagy valós vétkeit gyakran jutalmazták selyemzsinórral. A jobb érzésű hercegnőket természetesen mélyen lesújtotta férjük megölése; Szülejmán azzal vigasztalta lelkileg összetört leánytestvérét, aki 1524-ben veszítette el társát, Ferhád pasát, hogy következő férjét akkor sem fogja kivégeztetni, ha összeesküvést szőne ellene. Egy talpraesett, ambiciózus feleség mégis óriási segítséget tudott nyújtani férje előmeneteléhez, gazdagodásához, és alkalomadtán személyes biztonságán is őrködhetett. Ezek a kilátások meg a szultáni családba való benősüléssel járó tekintély és vagyon éppen elég ösztönző erőt képviselt ahhoz, hogy a rab származású „oszmánok” többsége gyorsan igent mondjon, ha a vőnek „kérték meg” – még akkor is, ha a jövendőbeli kifejezetten csúnya volt.
Aszma hán külseje sem volt alkalmas arra, hogy megdobogtassa a férfiak szívét, ám más tekintetben elsőrangú partinak számított. Szokollu oldalán alaposan kitanulta a politikát, és óriási vagyont halmozott fel. Az 1580-as 346évek elejétől az anyjával, Nurbanu anyaszultánnővel (valide szultán) fokozatosan befolyása alá vonta Murád szultánt. A hagyomány kettőjük mesterkedéseinek tudja be, hogy mintegy húszévnyi monogámia után az uralkodó szélsőséges szexuális kicsapongásokba kezdett, s körülbelül negyvenre tehető ágyasától 49 gyereket (köztük 19 fiút) hagyott hátra 1595-ben bekövetkezett halálakor. A jeget Aszma hán törte volna meg, amikor két elbűvölő szépséget sikerült rátukmálnia öccsére.
Az Icon szerzője értőn domborítja ki e furcsa intézmény (saját szavaival: a „Császár Leány nemzete” vagy „zuntalár” [szultánlár]) sajátosságait: a nő választja ki a férjét, annak régi családját elűzeti, az „elháláskor” nem ő, hanem a férfi kívánhat valamit. Ali és Aszma hán történetében ugyanakkor néhány hibát is ejt. Az özvegyen maradt, befolyásos asszony először nem Alit, hanem Özdemiroglu Oszmán pasát, a kor egyik neves vezírét környékezte meg, de ő elutasította. Ekkor fordult a jóképű Alihoz, aki viszont elfogadta az ajánlatot. A dolog nem nélkülözte a pikantériát, hiszen néhai férjének egykori rabjáról volt szó. Morosini nem is mulasztja el kiemelni, hogy Alit „a jó szerencséje – lévén jó megjelenésű ember – hozzásegítette, hogy Mehmed basa rabszolgájából (ugyanazon basa) feleségének férje lett”. Nemcsak Szokollunak, Aszma hánnak is annyira le lehetett kötelezve, hogy felajánlkozását akkor sem háríthatta volna el, ha egyetlen porcikája sem kívánja 347a házasságot. Persze erről szó sem volt, ráadásul korban is sokkal jobban összeillettek, mint Aszma hán és Szokollu.
Ali a szultán parancsára 1583 tavaszán elvált feleségétől és családjától, majd ősszel elhagyta Budát. Utolsó, 1583. november 24-én kelt budai levelében Ernő főherceget is meghívta a lakodalmára. A várva várt esemény azonban egyelőre késett, mert az október 9-én Rumélia beglerbégjének kinevezett Alit az Al-Dunához vezényelték a be-betörő kozákok elleni védelemre. Csak 1584 augusztusában kapott engedélyt arra, hogy a fővárosba jöjjön. Ekkor viszont odaadták neki néhai gazdája palotáját a Kadirga-kikötőben, ahol végre személyesen találkozhatott jövendő feleségével.
Az Icon úgy adja elő, mintha az esküvő, a szultánfi körülmetélése, továbbá Ali találkozása és mulatozása Nyáry Pál magyar követtel mind egyidőben történt volna. A valóságban az isztambuli circumcisiós ünnepség és Nyáry követsége (ő vitte le a magyar király ajándékait) 1582 nyarán zajlott, amikor még Ali javában Budán ült. A magyar követtel nyilván Budán átutaztában múlatták együtt az időt, ekkor alakulhatott ki közöttük a barátságos viszony. Ali és Aszma hán 1584. október 16-án kötött házasságot, s ebből az alkalomból a szultán hetedik vezírnek nevezte ki vejét. Szerzőnk abban is téved, hogy az asszony „magtalanul” hunyt el. A következő év augusztus 5-én egy Mahmudnak elnevezett fiút szült Alinak, de két nappal később a gyermekágyi láz elvitte. Ötven nap múlva a csecsemő is meghalt.
A többi részletet illetően azonban az Icon nemcsak pontos, hanem valóságos tárházát nyújtja azoknak az információknak, amelyekről más forrásból nincs tudomásunk. Innen értesülünk arról, hogy Ali pasát a felesége közbenjárására helyezte a szultán ismét Budára. Elsőre azt gondolnánk, hogy nagyon megszerethette Magyarországot, ha vezíri és vői rangra való emelkedése dacára visszavágyott a budai kormányzóságba. A valóságban azonban nem egészen így történt, de erről az Icon szerzője nem tudhatott. Morosini meséli el, hogy „mindenképpen szerette volna elnyerni a tengeri kapitány (admirális) tisztségét; nem annyira azért, mert olyan kiválóan ismerte a tengerészet mesterségét, hanem abban a reményben, hogy ebből a tisztségből 348meggazdagszik; tudniillik a törökök úgy tartják, hogy a nagyvezírség után a legtöbb hasznot hajtó poszt a portánál éppen a tengeri kapitányság”. Ali étvágyát tehát alaposan megnövelte a királyi házasság. Morosini is utal rá, hogy „ami őt felfuvalkodottá tette, az az, hogy a szultán kedvenc nővérének férje lett”. A képességeit messze meghaladó beosztást azonban még Aszma hán sem tudta elintézni neki, amikor pedig felesége meghalt, nyilván boldogan elfogadta a még Aszma hán életében odaígért budai pasaságot.
Megözvegyülése után a felesége vagyonát – ahogy az már lenni szokott – azonnal visszavette tőle az uralkodó (hivatkozással arra, hogy nem maradt utána gyermek). Talán ezért is fogadta el az Icon által magyarul „Vén Asszonynak”, törökül Razainkadinnak nevezett hölgy ajánlatát Aszma hán koronájának eltulajdonítására és az újabb házasságra. Ballépésében közrejátszhatott az is, hogy az 1582. évi ünnepségek alkalmával beküldött fényes ajándékok és a lakodalom meg a nászajándék költségeire kölcsönöket kellett felvennie, s a hitelezői szorongatták.
A történetben kulcsszerepet játszó „Vén Asszony”-t török neve alapján azonosíthatjuk. A Razainkadin (egyéb változatai az énekben: Razainkadnia, Razainkadina, Razinkadina, ld. 35–36, 40–42, 63. vsz.) név mögött kétséget kizáróan az a Rázije kadin rejtőzik, aki a 16. század utolsó harmadában színre lépő és egyre nagyobb befolyáshoz jutó oszmán hölgypolitikusok egyik jellegzetes figurája volt. Eredetileg a későbbi II. Szelim ágyasa, Nurbanu (kb. 1530-1583) rabszolgája volt, s amikor Szelim még hercegként Kütahját kormányozta, 349fia, a jövendő III. Murád pedig Maniszába költözött szandzsákbégnek (1562), Nurbanu Rázijét bízta meg az ifjú Murád háremének igazgatásával. Feladatai közé tartozott a lányok nevelése és kiképzése Murád szolgálatára, s egy napon ő küldte be hozzá Száfijét, az albán származású szépséget, aki majd húsz évre teljesen magához láncolta Murádot. Száfije 1566-ban fiút szült neki, a későbbi III. Mehmed szultánt, ami jócskán megerősítette mind Száfije, mind Rázije helyzetét. Murád nemcsak nagy szerelmét, hanem szellemi vezetőjét is Rázijének köszönhette; ő mutatta be neki Südzsáeddint, a maniszai kertészt, mondván, kiválóan ért az álomfejtéshez. A furcsa ember hamarosan Murád bizalmasa lett, a későbbiekben sokan az uralkodó rossz szellemének tartották.
Amikor Murád elfoglalta a trónt (1574), a maniszai barátok és bizalmasok vele költöztek Isztambulba. Rázije hatun minden valószínűség szerint a Topkapu Szeráj háremébe került, ahol rögvest ádáz hatalmi harc bontakozott ki a nők két csoportja között. Az első, népesebb frakcióba tömörültek Nurbanu valide szultán, a hárem főnökének vezetésével az Oszmán-házi hercegnők (köztük Aszma hán, Szülejmán leánya, Mihrümáh stb.) és a hárem néhány vezető alakja, mint például Nurbanu bizalmasa, Dzsánfedá, a lányok felügyelője és kiképzője (kethüda kadin). A másik csoport jószerivel csak Száfijéből és néhány hűséges rabnőjéből állott, és eleinte nem támaszkodhatott másra, mint Murád Száfije iránti vonzalmára. Nurbanuék éppen ezért arra törekedtek, hogy Száfije varázsát megtörve befolyásuk alá vonják Murádot. Mint fentebb említettük, céljukat szépséges rabnők ajándékozásával próbálták elérni. Bonyolította a helyzetet, hogy Nurbanu frakciójának és a Szokollu ellen szövetkező férfikoalíciónak egyes tagjai szoros kapcsolatban álltak, s voltak, akik Szokollu ellen, míg mások (például Aszma hán) az ő érdekében akcióztak. Hogy az egymást keresztező érdekeknek ebben a szövevényében hová kell elhelyeznünk Rázije kadint, az egyelőre nem világos; a források többsége Nurbanu klikkjéhez sorolja, de vannak jelek arra, hogy titokban Szafijét támogatta (ami a maniszai előzmények ismeretében nem lenne meglepetés). Annyi bizonyos, hogy ügyesen helyezkedett, ha 1585-ben, Aszma hán halálakor a hárem kincstartója (az énekben haszonkadár, helyesen hazinedár) volt, hiszen az ottani hierarchiában a poszt birtokosa az anyaszultánnő és a szultán ágyasai után következett, s maga az uralkodó választotta ki.
350Bár Aszma hán minden bizonnyal a kadirga-kikötői palotában lakott Kalajlikoz Alival, halála és vagyonának lefoglalása után Rázije kadin a háremben beosztásánál fogva könnyedén hozzáférhetett az asszony koronájához. De az sem okozhatott nehézséget, ha azt netán az Ali távozása után átmenetileg gazdátlanul maradt Kadirga-palotában őrizték, mivel bizalmas kapcsolatai révén oda is be tudott jutni. Rázije és az elhunyt hercegnő szoros kapcsolatára enged következtetni, hogy az ének szerint „asszonyának” nevezte őt.
Egyébként abból, hogy házasságra kívánt lépni Alival, arra kell gondolnunk, hogy Rázije csak a kor mércéi szerint lehetett „vén”, mert korban inkább Aszma hánhoz állhatott közel, aki negyvenévesen hunyt el. Bár egyesek szerint Nurbanu még maniszai szolgálata előtt felszabadította Rázijét, azaz jogállására nézve szabad volt, az Icon 82. verse, ahol Ali „rabságtul” való megmentést ígért neki, ennek ellenkezőjét látszik bizonyítani. Ha ez igaz, akkor még különösebb, hogy a házassági ajánlat és a koronalopás idején Rázijének, a hárem kincstartójának négy gyermeke: két fia és két leánya volt. Musztafa nevű fiának legalább 5–10 évesnek kellett lennie, hiszen tíz év múltán, 1596-ban Erzurum beglerbégjének tisztét viselte, és vezíri rangot kapott (később a damszkuszi tartomány elöljárója lett). Másik fia az egyiptomi szandzsákbégek (az ún. muhafaza bégek) testületébe nyert felvételt. Egyik leányát a szeráj egyik agájához adta feleségül, akinek szintén Egyiptomban szerzett fontos beosztást. Másik, csinosabb és láthatólag tehetségesebb (talán még Musztafánál is idősebb) leányát valamikor 1591 előtt Muhjiddin efendivel házasította össze, aki a jogtudósok hierarchiájában futott be fényes pályát (volt burszai, isztambuli és egyiptomi kádi, anatóliai és ruméliai kádiaszker is). Hagyományos elképzeléseink alapján némileg értetlenül állunk a tény előtt, hogy a világtól elzárt hárem egyik elöljárójának, aki ráadásul nem a szultán ágyasa, gyermeki születtek; egyelőre azt sem tudjuk, hogy – ha nem a szultán, hát – ki volt a gyermekek apja. Mindenesetre az egész ügy Rázije hihetetlen lehetőségeinek és befolyásának ékes bizonyítéka, s Ali pasa bizony nagyon elszámította magát, ha azt hitte, hogy ennyire hanyagul bánhat egy ilyen nagy hatalmú nővel.
351Az „Razainkadin”-nál valamivel több gondot okoz a hercegnő koronája, a történet középpontjában álló tárgy, amelyre a szerző két szót is használ: táds (mai átírással: tádzs; perzsa eredetű, mai alakja: tács) és isztiphan(t) (isztefán, a görög sztephanosz-ból). Az általunk ismert szakirodalom ugyan nem ad megfelelő eligazítást, de néhány korabeli krónikásnál használható fogódzókra lelhetünk. Ezekből a szövegrészletekből az derül ki, hogy a dámádnak kiválasztott személyek nászajándékképpen rengeteg, óriási értékű tárgyat küldtek jövendőbelijüknek, amihez a többi vezírek és magas állású államférfiak beosztásuk szerint hozzájárulni tartoztak. Ibrahim pasa fentebb már említett 1586. évi vagy Halil pasa kapudán 1593. végén tartott esküvője előtt a vezírek által összekészíttetett és ünnepélyes menetben a Régi Szerájba szállított holmik között értékes ékszerek (gyémánttal, rubinnal, smaragddal kirakott karperecek, cipellők, papucsok, csizmák, fátylak) és szövetek mellett „drágakövekkel ékesített és díszített, elsőrangú isztefánokat” is vittek. Hatidzse szultán 1675. évi házasságkötésekor a dámád által küldött ajándékok listáján két ékköves hegyikristály doboz szerepelt, mindegyikben egy-egy fülbevalót és „drágaköves koronát” (murassza tádzs) helyeztek el. A hölgy hozománya, amit apja, az uralkodó biztosított, szintén tartalmazott egy „ékköves tádzsot” (valószínűleg gyémántkorona). Mindebből az tűnik ki, hogy esküvőjük előtt a szultánák leendő férjüktől, a vezírektől és az apjuktól egyaránt ún. isztefánokat (vagy tádzsokat) kaptak, amelyek közül az egyik (vélhetőleg a jegyesé vagy az uralkodóé) véleményünk szerint a menyasszonyi koszorú funkcióját töltötte be. Ez a szokás szemmel láthatóan a bizánci régmúltba mutat vissza. Bizáncban – mind a köznépnél, mind a császári családban – a házasságkötés rítusának csúcspontja az volt, amikor a jegyespárt megkoronázták a templomban. A bizánci koronákkal kapcsolatos terminológia meglehetősen bizonytalan, de szempontunkból az a lényeges, hogy Bíborbanszületett Konstantin határozott különbséget tesz az uralkodói és a házassági koronák között: az előbbit sztemmának, az utóbbit pedig sztephanosznak nevezi. Ennek fényében nem lehet véletlen, hogy az oszmán hercegnők 352koronáját a 16. században isztefánnak hívták, s az sem, hogy ez a szó az oszmánoknál más összefüggésben (például uralkodói jelvényként) egyáltalán nem fordul elő. Mindezek alapján arra kell következtetnünk, hogy a házassági korona használatával az oszmán uralkodóház – legalábbis női ágon – nagyon régi bizánci hagyományt ápolt és tartott fenn évszázadokkal Bizánc bukása után is.
Ha hihetünk az énekszerzőnek, akkor ezt a koronát, a „szultánlar tádzsi”-t (vö. zuntalároknak tádsát, 45. vsz.), a szultáni vérből származó hercegnők megkülönböztetésül később is viselték. Állításának hitelét aláhúzza, hogy egyes ábrázolásokon a hárem főnökének számító anyaszultánnő fején is láthatunk egy koronaféleséget. Ráadásul akkor sem téved, amikor a hárem egyéb hölgylakóinak fejfedőjéről ezt jegyzi meg: „Araczint egyéb asszonyok viselnek” (35. vsz.). Ezt a papok sapkájához hasonlatos aracsint vagy „izzadságfogót” a turbán, majd később a fez alatt hordták, de egyes képeken vagy miniatúrákon a háremhölgyek feje búbján is pontosan ilyet ábrázolnak, időnként kissé csúcsos végződésben. Thomas Dallam, az egyik első európai, aki rövid időre bepillanthatott a hárem belsejébe (1599-ben), szintén azt figyelte meg, hogy a hölgyek fejének „tetejét csupán kis aranyszín sapka födte”.
Az Iconnak azt a híradását, hogy a Razainkadin „árulásáról” és a szultán haragjáról értesülve Ali öngyilkosságot követett el, néhány közvetett adat segítségével valószínűsíthetjük. Rudolf király portai követe, Paul Eitzing 1587. március 11-én jelentette, hogy a török szultán március 8-án elmozdította hivatalából Alit. A pasa ekkor már több mint két hete halott volt, aminek híre egy héttel ezután, március 15-én érkezett meg a fővárosba. Tekintve, hogy Ali csak negyvenes éveiben járt, életerős és kisportolt ember volt, az elbocsátását megelőző, hirtelen halálra a saját kezűség látszik a legjobb magyarázatnak. 353Öngyilkosságával elébe ment annak, ami a szultáni parancs vétele után amúgy is bekövetkezett volna.
A Icon „török szálait” vizsgálva tehát a következőket állapíthatjuk meg. Az események íve megfelel a valóságnak, bár néhány részlet téves. Kétszer időrendi hiba csúszik a történetbe: a házasság és Aszma hán halálának datálásakor. Mivel isztambuli eseményekről van szó, az apróbb tévedések érthetők, hiszen félreérthette informátorait, vagy esetleg már azok is összekeverték az eseményeket. Ugyanakkor a művelődéstörténeti adatok többsége hiteles. Mindezek alapján nem kétséges, hogy az Icont olyan ember írta, aki a török birodalom belső eseményeiről és intézményeiről elsőrangú ismeretekkel rendelkezett. Még az is megkockáztatható, hogy tudott törökül, hiszen az idegen szavak, terminusok döntő többségét helyesen, megfelelő összefüggésben használta. A történet eredetisége és a sok apró történeti adalék az Icont a 16. századi török művelődéstörténet szavahihető, elsőrangú forrásává avatja. A históriás ének ugyanakkor arról is bizonyságot szolgáltat, hogy a 16. századi Magyar-országon a török birodalomra vonatkozó ismeretek igen magas szinten álltak. Ennek fényében még inkább sajnálhatjuk, hogy mindebből ilyen keveset hagyományoztak ránk.